《金花的秘密》读书笔记

《金花的秘密》这本书是对心理学家荣格影响很大的一本书，它原本是我国唐代道教主流全真派祖师吕洞宾所著的《太乙金华宗旨》，后被德国汉学家卫礼贤原名为理查德·威廉翻译成德文传到欧洲，1927年，卫礼贤驰书荣格，并附寄了他新译的《太乙金华宗旨》，请他为这部中国道教典籍写一篇评述，荣格欣然应命，以一个心理学家的立场仔细研读了这部所谓异教的经典，写出了分析评论的长文，他的这篇评述在西方学术界立即产生了重大影响，为西方人理解东方文化提供了一种有效的途径。

 

荣格是世界知名心理学家、精神病学家，和弗洛伊德一道被公认为现代精神分析学界的泰斗。他也是最先认识到东方思想可能对西方心理学产生影响并积极与东方展开对话的西方思想家之一。他不仅对这部道教典籍做了长篇评述，还对藏传佛教的两部典籍《度亡经》和《大解脱经》做过长篇评述，游历过印度和锡兰，对印度的瑜伽和中国的《易经》做过深入的研究，为卫礼贤所译《易经》德文本写过前言，还为铃木大拙《禅学导言》的德译本写过前言。日本心理学家实雪目线（Mokusen Miyuki）说：“荣格的分析心理学为西方提供了一条通向佛教和其他亚洲宗教经验的充满意义的心理学之路”，可以毫不夸张地说，荣格和他的心理学在东西对话中处于一个举足轻重的地位。

 

下文是书中一些和我有共鸣的句子摘抄：

 

一般来说，专业学者的心智是纯粹男性的，对于这样一种理智而言，繁育是一种与本性相异的过程，因此它特别不适合接受和培育与本性相异的精神。而伟大的精神却带有女性的特征，它有一个善于接纳的、培育性的子宫，可以把陌生的东西改造成熟悉的形态。

 

中国的确有一种“科学”，其“标准著作”就是《易经》，不过和中国的许多其他东西一样，这种科学的原理与西方的科学原理完全不同。事实上，《易经》的科学并非基于因果性原理，而是基于一种西方从未遇到因而迄今尚未命名的原理，姑且称之为“同步性”原理。事实上，时间仿佛远非抽象概念，而是一种包含着性质或基本条件的具体连续体，这些性质或基本条件能以一种无法作因果解释的平行性在不同的地方相对同时地显现出来，比如相同的思想、符号、或心理状态的巧合出现。这一刻出生的人或所做的事情都具有这一时刻的性质。

 

人本能地知道，一切伟大真理都是朴素的，因此本能软弱的人便以为伟大的真理可以在那些廉价的简化和陈词滥调中找到，或者因此失望而陷入相反的谬误，以为伟大的真理必定极其晦涩复杂。

 

根据中国人所熟悉的物极必反法则，一个阶段的结束正是其相反阶段的开端。因此阳极则阴，盛极则衰。

 

科学必须做臣仆，一旦篡夺王位就会做错事。它必须服务于其他科学分支，因为每一个分支都因其自身的不充分而需要其他科学分支，因为每一个分支都因其自身的不充分而需要其他科学分支的支持。科学只是一种理解方式，当把它看成唯一正确的理解方式时，它会阻碍我们的视线。而东方思想则是通过另一种更广泛、高明、深刻的方式去理解，那就是通过生命去理解。

 

方法只是一个人所遵循的途径和方向，以使其行动方式能够真实地表达其本性。如果方法与他的本性不相契合，那么这种方法就仅仅是一种装模作样，是某种人为附加的、毫无根据和活力的东西，仅仅服务于自欺欺人的正当目的，成为愚弄自己和逃避无情的自性法则的一种手段。

 

中国人对于生命的悖谬和极性一直都有清醒的认识。对立双方总能保持平衡——这是高等文化的标志；而片面性虽然总能提供动力，却是野蛮的标志。

 

正如人的身体拥有一种超越了所有种族差异的共同解剖结构，人的心灵也拥有一种超越了所有种族差异的共同解剖结构，人的心灵也拥有一种超越了所有文化和意识差异的共同根基，我称之为“集体无意识”。这种为全人类所共有的无意识心灵不仅包含那些能够变成意识的内容，而且也包含让人做出相同反应的潜在倾向。

 

阳极阴生，阴生于午，由阳转阴。

 

命运安排的新事物很少甚至从未符合过有意识的期待，这给我留下了极深的印象。更令人惊奇的是，虽然新事物往往与我们所知道的根深蒂固的本能相抵触，但它是对整体人格极为恰当的表达，我们无法设想还有什么表达比它更完整。

 

如果把“道”理解成将分离的东西统一起来的方法或自觉的道路，我们可能就接近了“道”这个概念的心理学内容。

 

西方思想完全以意识为立足点，而东方思想则以无意识为立足点。意识无疑源于无意识，但我们很少记得这一点，因此我们总是试图把心灵与意识等同起来，或者至少是把无意识看成意识的一种衍生物或作用。

 

当我们从看似无意义的内容中找到意义，我们才能将无价值的东西与有价值的东西分开。东方思想是带着一种对世界的懵懂无知而获得了对内在世界的认识，而西方思想则是凭借极为丰富历史和科学知识去研究心灵及其深度。事实上，外在知识是内省的最大障碍，但心灵痛苦会克服一切阻力。